孝為德之本，百善孝為先。孝義文化源遠流長，博大精深，是中華民族的傳統(tǒng)美德，是幸福家庭的道德基礎，根植于商城大地的孝文化是義烏傳統(tǒng)文化中最有特色的華彩篇章。

義烏是一座以孝命名的城市�！邦仦踉岣�、孝感天地”的故事一直流傳至今，像一股不竭的清泉，滋潤著烏傷大地后人的心靈，潛移默化地陶冶著人們的靈魂。

秦王政二十五年（公元前222年），秦始皇平定江南后，始置烏傷縣，自新朝王莽始建國元年（公元9年）起，曾一度改名為烏孝，到光武帝時又恢復為烏傷。唐武德七年（公元624年）起稱義烏，至今未變。據(jù)嘉慶《義烏縣志》記載：“義烏為孝子過化之鄉(xiāng)�！睘鮽�縣名的由來，相傳“秦顏孝子氏，事親孝，葬親躬畚鍤，群烏銜土助之，喙為之傷，后旌其邑曰烏傷，曰烏孝，曰義烏，皆以孝子故�！�

“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，“人人親其親、長其長，而其天下太平�！闭J為尊親、事親是人生最大的事情，鄉(xiāng)鄰和睦、尊老愛幼、敦親尚孝，這些倫理道德代不乏人，且代代相因。誠如嘉慶《義烏縣志》所評說：“……所謂施諸后世，放諸四海者，無異道也。吾烏，縣以孝開，冢留秦壤；忠孝堂，顏、宗并祀，視他邑更軼倫矣�！�

孝義是義烏的文化之源，流傳于義烏的民諺、歌謠中也能窺其一二。如諺語稱：“孝敬公婆自得福，孝敬田地自得谷”；“敬九十九杯墳頭酒，不如敬一杯喉頭酒”；“妻賢夫禍少，子孝父心寬”等。歌謠則更多，如《仙英哭夫》：“……日頭曬來熱烘烘，公婆前來勸一通，勸阿仙英去嫁儂（人），仙英勿愿嫁老公，服侍婆婆服侍公，公婆過輩（去世）再嫁儂……”又如《花名寶卷（勸世文）》：“孝敬公婆為第一，自己也要做婆身；儂（你）若勿把大人敬，遭人輕視被人恨；在家盡心敬公婆，何用南海拜觀音；一心只管行孝道，皇天不負孝心人。”在《勸孝歌》中則唱道：“孝為百行首，詩出不勝錄……若不盡孝道，何以分人畜？奉勸為人學，孝經(jīng)宜早讀。人不孝其親，不如畜與禽。悲烏尚反哺，羔羊尤跪足。人不孝其親，不如料與木……”

兩千多年來，義烏百姓孝行甚篤，有孝名留世的人歷代不乏，尤其歷代名人更是躬修孝德，多存口碑史記，常勵宗族鄉(xiāng)里。據(jù)《義烏縣志》記載：秦有顏烏；漢有楊喬；三國有駱俊、駱統(tǒng)；唐有駱賓王；宋有徐僑、宗澤、陳熙晉、黃凈德、石子定、樓斗南、樓蘊；元有朱震亨、黃溍；明有王袆及王紳、王綬父子，陳思任、商節(jié)、丁文明、吳百朋、倪仁吉、龔曇、陳侯周、毛學舜、陳樵、楊芾、傅商弼、陳文言、金文泰、方稠、樓德運、金文亮、王汶、樓楷、朱叔誠；清有朱之錫、胡之翰、駱寧楨、陳無咎、陳幌、王應麟、金漢鼎、樓景聯(lián)兄弟、陳世耀、陳萬年、朱孔云、金肇進三兄弟、駱寧楨、傅文權、朱兆先、吳湛、金來儀、陳崇齋、陳士浩、龔起暈等，有的事親居而養(yǎng)樂，有的事親病則致其憂，有的事親喪哀而祭嚴，有的因事親而務實且成就大業(yè)，有的父母在不遠游，有的以德報怨，有的舍身救親，還有踐行父母遺愿等，一個個有血有肉、有聲有色、可傳可承、可述可學的的孝舉，譜寫了一幅幅璀璨奪目的孝義圖，成為了中國孝義文化中厚重而閃光的一頁。

古人以孝為天性，代代相傳，今人仍以孝為準則，視之為人倫道德的根本，視之為行為規(guī)范和做人的美德。陳望道、馮雪峰、吳晗、龔獻廷、蔣仲苓、呂新慶、楊守春、羅兆梅、李冬蓮、龔輝昌、賈獻章等，有的倡導孝道新理念，有的拜師學醫(yī)懸壺濟世，有的陪母親同床而眠，有的幾十年如一日服侍婆婆等，他們的孝義的故事在家鄉(xiāng)成為美談；更有義籍臺灣鄉(xiāng)親每年清明掃墓，以及義工之家、愛心公社等愛心組織的孝義善舉薪火相傳，更是孝行天下的風骨。

孝義作為一種文化體系、一種社會意識形態(tài)，是個人道德修養(yǎng)的起點與根本。崇尚孝道是生生不息的民族精神情感和個性特征，具有自強不息的民族凝聚力和親和力，是維系中華民族情感的重要紐帶，是可以退守和棲居的精神家園，也是增強文化認同的寶貴資源。

義烏人的孝行傳統(tǒng)精神具有“務實、貼近、富義、尚勇、弘源”的內涵，孝義文化建設活動是打造義烏城市新名片、推進新時代文明實踐建設、鞏固提升全國文明城市創(chuàng)建成果的一項重要舉措。

孝既是一種傳統(tǒng)美德，要與時俱進。為深入開展“弘揚傳統(tǒng)文化，打造孝義之城”活動，要緊扣“小孝持家、中孝敬業(yè)、大孝愛國”的新時代孝義內涵，把孝義文化作為城市治理和建設的重要精神資源，精心創(chuàng)設各種活動載體，廣泛發(fā)動社會各界積極參與，將義烏打造成孝義文化傳承高地、傳播高地、教育高地、志愿服務高地、先進典型示范高地，為打造“重要窗口”，建設世界小商品之都提供精神動力、道德支撐和強大正能量。